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「すべては決まっている」と諦める人がいる。

一方で「すべては変えられる」と息巻く人もいる。

しかし、この二元論こそが私たちを苦しめる最大の罠ではないだろうか。

宿命と運命

——似て非なるこの二つの概念は、人生の本質を照らし出す鏡である。

宿命とは、生まれた時代、親、身体、そして置かれた環境など、私たちの意志では変えられない「与えられたもの」を指す。

これは否定しようのない現実だ。

貧しい家に生まれたか、裕福な家に生まれたか。

健康な身体を授かったか、障がいと共に生きるか。

これらは選べない。

しかし、運命は違う。

運命とは、その宿命という「条件」の中で、私たちがどう生きるかによって形づくられる未来のことだ。

仏教では「今の行いによって、これからの運命は変えられる」と教えられている。

つまり、カードは配られているが、そのカードをどう使うかは私たち次第なのだ。

現代人の多くが陥る誤謬は、この二つを混同することにある。

変えられない宿命に対して無駄な抵抗を続け、エネルギーを消耗する。

あるいは逆に、変えられるはずの運命を「仕方ない」と放棄してしまう。

親を恨み、環境を呪い、「もし自分が○○だったら」と仮定法過去で人生を語る人は、宿命の牢獄に自ら閉じこもっているに等しい。

一方で、「すべては自分次第」と豪語する成功哲学も危険だ。

それは宿命という現実を無視した傲慢さに過ぎない。

障がいのある人に「努力が足りない」と言うのは残酷であり、構造的な不平等を「個人の責任」に還元する新自由主義的な暴力である。

真の智慧は、この二つの境界線を見極めることにある。

変えられないものを受け入れる勇気と、変えられるものを変える意志

——これこそが「宿命を受け入れ、運命を切り開く」という生き方だ。

仏教の因果応報は宿命論ではない。

むしろその逆だ。「今ここ」での選択と行動が未来を創る。

過去は変えられないが、過去の意味づけは変えられる。

親との関係は選べなかったが、今その関係とどう向き合うかは選べる。

生まれた環境は変えられないが、そこから何を学び、どこへ向かうかは変えられる。

問題は「何が与えられたか」ではない。

「与えられたものをどう使うか」だ。

宿命を呪う者は永遠に被害者であり、運命を諦める者は永遠に傍観者だ。

しかし、宿命を土台とし、その上に運命を積み上げる者は、限られた条件の中で最大限の可能性を開花させる。

あなたに与えられた宿命のカードは何か。

そして、そのカードで、あなたはどんなゲームを創り出すのか。

答えは、今この瞬間の選択の中にある。